Новый год в буддизме — как его празднуют в разных традициях. Новый год в буддизме — как его празднуют в разных традициях Традиции и обряды

Празднование Нового года для каждого народа, независимо от вероисповедания, большой праздник. К этому дню приурочены различные торжества, направленные на духовное очищение, обновление и настрой на благополучие в будущем году. Для буддистов предновогоднее и все праздничное время очень насыщено различными ритуальными торжествами, которые призывают людей к духовному очищению и возвышению. Эта традиция связана со слиянием буддизма и обычаев, принявших его народов. К примеру, тибетцы приняли эту религию только в пятнадцатом веке. Новый год был приурочен к религиозному празднику Монлам или Великая Молитва.

Новый год или Сагаалган отмечается двумя неделями молитвы в честь победы божественного Будды над лживыми учениями и их сторонниками и его пятнадцати подвигов. Буддийский Новый год в 2017 году встретят как всегда торжественно в конце зимы.

В предпраздничный период во всех храмах проводятся трехдневные молитвы в честь десяти божеств, которые защищают буддийское учение. Отдельно превозносится хвала главной покровительнице Шри-Дэви. Праздничная служба совершается в преддверии Нового года и требует специальной подготовки. Истинные буддисты должны провести всю ночь перед совершением таинства в бдениях до шести утра. В это время в храмах идет молитва, но можно и дома читать мантры и предаваться раздумьям. Если вы не уснули и совершили все необходимые действия, то богиня даст свое благословение и поможет в решении самых неразрешимых проблем. Молебен в храме продолжается целые сутки и завершается поздравлениями с наступившим Новым годом.

Как и принято, в этот праздник дома накрывается богатый стол, но у буддистов есть одна особенность - там непременно должна присутствовать пища белого цвета, обычно это молоко и кисломолочные продукты.

То, какого числа будет Буддийский Новый год 2018, определяется первым весенним рождением новой луны, которое регламентируется лунным календарем. Точной даты у праздника нет, она может выпасть на конец января, весь февраль и до середины марта. Каждый год торжество приходит в разный день недели и число.

Буддийский Новый год 2018, дата которого выпадает на 16 февраля , обещает быть бурным, многогранным. Это определяется покровителем наступающего периода огненным Петухом. Период, в который Петух вступит в свои права, начинается не с 1 января, а именно с 28 января. Позже буддийского приходит только , который приходится на 21 марта и называется Новруз.

Жестким требованием является проведение первого дня наступившего года в кругу семьи. Дома все придаются радости и молитвам. Ходить в гости можно начинать только на второй день года. Праздничные дни продолжаются в течение тридцати дней, это время называется Белый месяц и используется для проведения различного рода торжественных обрядов.

Каждый человек мечтает на Новый год о благополучии и удаче. У буддистов есть специальная традиция, которая по поверьям должна принести в дом все блага. Обряд запуска коней, которых принесет ветер удачи, и заключается он в следующем. Изображение символического коня освещают в буддийском храме и вешают либо на дверь, либо на крышу над домом, чтобы он колебался от потоков ветра. Дом, над которым развивается такое изображение, обязательно посетит удача, и божества обратят на него внимание.

Новый год – праздник очищения и духовного обогащения для буддистов, а также огромного желания мира и благополучия для себя и всех окружающих.

На смену года Деревянной Козы по восточному календарю приходит год красной Огненной Обезьяны , который начнётся 9 февраля 2016 года - после завершения первого полного цикла Луны, считая от дня зимнего солнцестояния. Встречать очередной восточный Новый год будут на рассвете 9 числа (начало первых суток лунного месяца).

Обыкновенный цикл лунного календаря — 12 лет. Полный, или Большой, цикл — 60 лет. Он состоит из пяти обыкновенных циклов по 12 лет. Каждый 12-летний цикл основывается на легенде. В ней говорится, что Будда перед уходом с Земли созвал к себе всех животных. Однако проститься с Буддой пришли лишь 12 из них. Расставаясь с ними, Будда вручил каждому по одному году правления. Годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные прибежали к Будде: Крысе, Быку, Тигру, Зайцу, Дракону, Змее, Лошади, Овце, Обезьяне, Петуху, Собаке, Свинье.

Приближается большой праздник - Сагаалган. Вашему вниманию наиболее подробная инструкция как нужно встречать этот светлый день.

Как правило, подготовка к празднованию начинается у монголов задолго, обычно за месяц до начала праздника. Впрок заготавливают молочную пищу - сметану, аарсу, масло - мясо и другие продукты. Хозяйство тщательно убирают, мусор со двора вывозят. Идеальная чистота символизирует чистоту помыслов человека. Иначе не зайдут в дом божества, существа десяти сторон света и другие гости.

Сагаалган - день рождения каждого монгола. Вспомните, как к нему готовимся. Монгольские народы утверждают: как встретишь новый год, так его и проведешь.

ДУГЖУУБА - сжигание грехов

В 29-й день по лунному календарю - в этом году он выпадает на 7 февраля - проводится обряд "Дугжууба" , символизирующий уничтожение в огне врагов веры, и который стараются посетить все буддисты.

В ритуальном костре "Дугжууба" сгорают все нечистоты тела, речи и ума каждого человека. Для этого миряне привозят с собой кусочки теста, ваты или бумаги, которыми предварительно обтирают свое тело, после чего бросают их в месте, где будут сжигаться весь Сор.

Обряд "Дугжууба" проводится в дацанах обычно за два дня до Сагаалгана. Для этого обряда изготавливается Сор - высокая увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы.

Под ритуальные молитвы в Сор "вкладывают" плохую карму общины за прошедший год и затем торжественно сжигают ее на костре.

Борьбу с врагами веры, символизирует и обряд линга : для него тоже лепится фигурка торма, олицетворяющая зло и врагов веры, которая затем торжественно разрубается на 12 частей и сжигается как жертва приносимая владыке смерти Яме.

На следующий день после «Дугжуубы» - тридцатый день по лунному календарю - в дацанах проводится хурал "Мандал Шива". Последний день нового года по лунному календарю (8 февраля ) является «закрытым днем» (бутуу удэр) .

Бутуу удэр

В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда , а также "табаг " - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей, венчает которое кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях.

Праздничное убранство юрты.

В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме - проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки.

Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.

Встречать Сагаалган нужно, как следует подготовившись к нему - с чистыми помыслами, в чистом месте.

Не проспите рассвет!

В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано - в 4-5 часов утра . По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо , которое подсчитывает всех людей. Проспавшие ее приход, считается, упускают свое счастье на целый год. А те, кто в это время бодрствовал, наоборот - приобретут защиту буддийской богини Лхамо, и им будет сопутствовать удача и успех на протяжении всего года.

После утреннего умывания необходимо зажечь зула , воскурить санзай или хужэ (благовоние), преподнести тахил (подношение) Трем драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести сэржэм (подношение в виде чая, молока, или водки) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами «Ом А Хум» .

После этого буддисты отправляются в дацан, где и встречают праздник Белого месяца вместе со священнослужителями.

Навестить родных и вывесить Хий Морин

Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям , преподносить им хадак, подарки . Встречаясь со старшими, необходимо быть опрятно одетыми, застегнутыми на все пуговицы.

Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные кверху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти - уважение к старости и мудрости.

Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Мужчины по правую сторону дома, женщины - по левую, по возрастному порядку. После этого усаживаются за стол.

В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения и приучая младших с раннего возраста соблюдать традиции и обычаи. Заходя в гости, обязательно нужно подойти к алтарю и помолиться, после чего можно по приглашению хозяев пройти за праздничный стол.

В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" - с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин ), освященного у ламы.

"Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.

Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Сагаалган (Цаган Сар) или праздник Белого месяца - это буддийский Новый год, который не имеет фиксированной даты и празднуется согласно данным астрологических таблиц, сформированным по лунным месяцам. Какого числа наступит Сагаалган в год Огненного петуха? Что особенного в этом празднике? Как его правильно встретить и провести?

Сагаалган - один из главнейших праздников у монгольских и некоторых тюркских народностей, символизирующий начало весны, обновления природы и человека, а также надежды на всё новое, прекрасное и доброе.

Когда же наступит Сагаалган в 2017 году? Если в 2016 году этот праздник отмечался в ночь с 8 февраля на 9-е, то в 2017-ом буддийский Новый год - 26 февраля.

Особенности Сагаалган

За три для до наступления Сагаалган в религиозных заведениях проводится особый молебен, посвящённый десяти божествам-защитникам учения Дхармы, которые пытаются образумить всех противников буддизма (дхармапалам). Особое уважение среди них занимает богиня Балдан Лхамо - покровительница Лхасы (столицы Тибета). В её честь проводится отдельный молебен в канун Сагаалган.

Чтобы получить благословение богини Балдан-Лхамо, рекомендуется не спать всю ночь либо же проснуться в 4-5 утра. Именно в это время до восхода солнца в дом заходит данное божество. Если упустить этот момент, то счастья в новом году не будет. А если Балдан-Лхамо увидит человека бодрствующим, то обеспечит ему своё покровительство и поможет в разрешении сложных житейских ситуаций.



В храмах проводятся хуралы - торжественные службы, которые длятся всё ночь и заканчиваются утром в 6 часов. В это время звучат поздравления настоятеля для всех собравшихся в храме по поводу наступления Сагаалган.

Что же касается домашнего обихода, то тут накануне праздника по полной ведётся уборка всех уголков жилых и нежилых помещений. Кроме того члены семьи, в знак уважения, готовят друг другу подарки, а женщины планируют меню на новогодний стол.

Ритуалы Буддийского Нового года 2017

На Сагаалган и в канун этого праздника все монголоязычники совершают основные обряды:

1. Гутор
2. Дугжууба
3. Конь ветра удачи

Обряд очищения Гутор — особенное действие, которое заключается в том, чтобы выбросить из дома всё то, что несёт в себе плохое, негативное и «нечистое», убрать из жилого помещения то ненужное, что копилось в нём целый год. Этот ритуал предполагает присутствие в доме приглашённого ламы и всех членов семьи.

Дугжууба - это специальный церковный обряд духовного очищения кармы (сжигания грехов), который проводиться в храме или монастыре за день до праздника Сагаалган. Данная церемония сопровождается разведением костра, в котором сжигают всё то, что не несёт в себе положительной энергетики и долгое время не используется в быту.
По большому счёту Дугжууба — эзотерический ритуал, поэтому его нельзя проводить на придомовой территории.

Обряд «Конь ветра удачи» предполагает вывешивание на крыше дома полотна с определённым изображением, которое накануне праздника было освящено в храме. Смысл данного действия заключается в том, что, развивающаяся на ветру ткань, должна защитить дом и домочадцев от потенциальной опасности, несчастий и болезней. А изображение на тканом полотне будет дарить жильцам дома достаток, счастье и удачу.

Традиции Сагаалган

Точно также как и у православных, на Буддийский Новый год в обязательном порядке должен быть накрыт богатый стол со всякими вкусностями. Но примечательно то, что в последнем случае на столе непременно обязаны присутствовать блюда белого цвета. Как правило, они создаются из молока или кисломолочных продуктов. Дело в том, что Сагаалган - праздник Белого месяца, а белый цвет символизирует собой чистоту и процветание. Во время трапезы в доме традиционно зажигается лампада - зула.

Что касается потребления алкоголя, то, в частности бурятами, это не приветствуется вообще никогда, а в Белый месяц тем более.

Также в Сагаалган не принято ходить в гости, и это при том, что данный фактор является обязательной составляющей праздника. Первый день буддийского Нового года следует повести в кругу семьи, с родными и близкими, живущими вместе. И только на второй день можно приглашать в свой дом ближнюю и дальнюю родню, родителей, друзей или же наоборот отправляться в гости к ним.

ПРАЗДНИК БЕЛОГО МЕСЯЦА

САГААЛГАН - 2016

9 февраля 2016 года наступит новый год по буддийскому календарю - год Красной огненной Обезьяны.

По буддийской традиции перед встречей Нового года (по-бурятски - Сагаалган ) принято достойно проводить старый год: сделать большую уборку дома, а также принять участие в очищающих обрядах.

5 февраля, пятница, в 18 часов ламы проведут обряд благословения подношений , специально изготовленных к Сагаалгану.

6 февраля, суббота, с 10:00 в течение дня будет проходить молебен Десяти Защитников Учения - Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Молебен проводится с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.

7 февраля, воскресенье, в 10:00 пройдет Сахюусан хурал . С 15:00 будет проведен молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, горестей, болезней тела и ума, преодоления вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала ламы читают ритуальные тексты, направленные на отвращение вреда, куда входят молитвы, обращенные к Белой Таре, Белозонтичной Таре, Зеленой Таре, а также великий текст «Сутра Сердца» («Шэрнин» - бур.яз.) и особый текст «Хамчу Нагбо» - для устранения воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов.

В 17 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба , после чего разведут ритуальный костер . Этот обряд направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Он проводится за два дня до наступления нового года по буддийскому календарю. Для костра прихожане дома делают тесто (только мука и вода, без каких-либо добавок) и обтираются небольшими кусочками. Тесто нужно сначала покатать по лбу - символически собирая на него дурные мысли, затем вокруг рта - собирая дурные слова, по груди - очищая душу, потом в ладошках - как бы наматывая на тесто неблаговидные деяния. Можно также прокатать тесто по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти небольшие кусочки теста заворачивают в салфетки или бумагу (ни в коем случае не в полиэтилен!), приносят в дацан и бросают в ритуальный костер. В то же время ламы готовят так называемый «соор» - увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения.

8 февраля, понедельник - день поста (бутуу удэр, или «закрытый день»): с 10:00 - Сахюусан хурал, с 15:00 - молебен Мандал Шива (восхваление Зеленой Тары).

С 22:00 до 5:00 9 февраля - торжественный молебен Балдан Лхамо , посвященный встрече Нового буддистского года Красной огненной Обезьяны.

9 февраля, вторник, в 5 часов утра начнется торжественный молебен Сидор Лхамо , будет отмечаться наступление Сагаалгана, пройдет обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), будет проведен обряд призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло).

В традиции тибетско-монгольского буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников - хуралов. Празднование Нового Года в Тибете приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил проведение праздника Монлам Ченмо (Великий молебен - тиб.). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах , которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 9 февраля по 23 февраля.

При этом принято на второй день Сагаалгана , 10 февраля, среда, вешать хий морины - совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения хий моринов - Хий Морин Сан . «Конь ветра удачи» - это символ, показывающий состояние благополучия человека.

На 15 день Монлам Ченмо , 23 февраля, вторник, с 10:00 ламы проведут праздничный молебен Чонпрул Дуйсэн. 24 февраля, среда, будет прочитан Додудба - текст из сутры Праджняпарамиты. 25 февраля, четверг, с 10:00 пройдет специальный Сахюусан хурал , посвященный окончанию праздника Монлам Ченмо.

Сагаалган празднуется в течение целого месяца, это самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов, для посещения ламы-астролога, у которого можно узнать, что следует делать и чего избегать в наступившем году, также можно пригласить ламу домой для проведения очищающего обряда вашего жилища.

Его Святейшество Далай-лама обращается к тибетцам в Тибете и в эмиграции, а также к своим многочисленным друзьям и сторонникам по случаю наступающего праздника ‒ Нового года по тибетскому лунному календарю. Рочестер, штат Миннесота, США. 4 февраля 2016 года.

Видео: Офис ЕСДЛ
Озвучивание: Роман Сухоставский
dalailama.ru

Расшифровка видео:

Я прохожу профилактическое лечение, и хотел бы сегодня воспользоваться возможностью, чтобы передать свои поздравления нашему народу, монахам и мирянам, молодым и старым, особенно тем, кто живет в Тибете, но также и тем, кто находится в эмиграции, по случаю наступления нового года по тибетскому лунному календарю.

Одна из причин, почему я хотел обратиться к вам сегодня, заключается в том, что поскольку я прохожу здесь лечение, многие люди в Тибете и эмиграции, преданные мне и питающие в меня веру, приняли на себя ответственность за чтение молитв и исполнение ритуалов за мое благополучие, и хочу всех вас поблагодарить.

Сегодня я словно воочию встречаюсь со всеми вами, и хочу сказать вам, что чувствую себя очень хорошо.

Лечение занимает всего несколько минут в день, но для его завершения понадобится время. Оно не представляет трудности, в нем нет ничего сложного, а потому нет нужды беспокоиться. Я нахожусь в ненапряженном, спокойном состоянии, так что лечение отчасти напоминает отдых. По утрам я выполняю свои ежедневные практики, а по вечерам и в свободное время читаю другие священные писания. Так проходит мое время. Я хочу попросить вас не беспокоиться обо мне.

Отмечая новый год по тибетскому лунному календарю, мы по обычаю приветствуем друг друга и желаем друг другу удачи, говоря: «Таши Делек». Новый год ‒ не просто повод поднести «че-ма», выпить «чанг» и поиграть в азартные игры.

«Таши», согласно «Воспеванию имен Манджушри», означает, что поскольку все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным, причина счастья состоит в принесении пользы и радости. Если вы закладываете причины для счастья, если в своей жизни приносите пользу другим и не причиняете им вреда, то это жизнь, исполненная смысла; жизнь, в которой есть «таши». В этом смысле пожелание «Таши Делек» означает: «Да пребудет с вами счастье здесь и сейчас. И, как говорим мы, буддисты, да сумеете вы достичь безусловного блага (пробуждения)».

Я хочу сказать всем вам «Лосар Таши Делек» и одновременно попросить вас: пожалуйста, постарайтесь претворить в жизнь смысл этих слов.
Персонал клиники относится ко мне с наивысочайшей заботой и вниманием. Я спокоен и расслаблен и все здесь очень приветливы. Это то, что я хотел вам сказать.

Кроме того, многие другие знакомые мне люди по всему миру, кто-то из них ведет духовную жизнь, кто-то нет; ученые и даже маленькие дети прислали мне открытки с пожеланиями здоровья. Я хочу всех их поблагодарить.

Я признателен всем, кто обо мне молился и посвящал мне свои заслуги. Спасибо вам!